馥婚錫琯家

生、老、病、死乃人生四大歷程。「生」是一項非常受重視的事情，代表著民族是否能夠綿延長久。

在生的歷程裡，做生日也是一項重要的事。從前的小孩子是不「做生日」的，

俗話說：「大人生日食肉，囡仔生日食扑」(大人生日吃肉，小孩生日挨打)。

但隨著出生率逐年降低，現代人對小孩的愛護、時代的演變，現代小孩做生日比父母過生日更形熱鬧重要。

再加上商業上的推波助瀾，做生日也更趨於商業化，反而傳統上的做生日習俗則日漸消失。

希望透過本文探討臺灣「做生日」的情形，讓大家對臺灣的「做生日」有一概念性的瞭解，

讓我們的文化傳之久遠。

(一)原住民的生日習俗

臺灣原住民除西拉雅族有使用過新港文字以外，其餘皆無文字，且較缺乏數理觀念，數學非常不完整。

住在山裡的原住民幾乎不去計算日、月甚或年。他們沒有日曆，需要計算日子的時候，

就用結繩記事。因此通常他們也不知道自己真正的生日，當然就無法過生日了。

不過，布農族人從出生到死亡都伴隨著一套完備的生命禮儀。

如小孩出生一年舉行嬰兒禮掛項鍊儀式、童子慶典、缺齒拔牙的成年禮等。

(二)客家人的生日習俗

客家人一向以勤儉聞名，因此對於做生日一事，除了是新生兒有慶生之意，

以及較有資財者才比較有做壽的習俗，其餘大部份人皆低調行事。

客家人對於週歲或河洛話所講的「度晬」，客家人稱為「做對歲」。

此一週歲生日是在六十歲生日前最為重要的一個生日。「做對歲」時，外婆要送來「頭尾禮」，

亦即餽贈嬰兒鞋帽、衣服、金戒指、金鍊等、紅圓和紅龜粄。

若是生男孩，為人父母者要宴請親朋好友，且準備兩顆紅蛋，用紅紙袋包好分送親友。

有些比較講究的家庭，則會準備「抓周」事宜。

若是男性，則會在米篩中擺些書籍、筆墨、糕餅、酒壺、賭具、胭脂粉、錢幣、寶盒…等東西；

若是女性，則會擺些剪刀、尺、針線、珠寶玩器等，各有所意義。

讓嬰兒來拿，以揣測這小孩的未來傾向，叫做試兒，又名「晬盤會」。

由於以前的社會醫藥不發達，新生兒抵抗力不足，夭折率非常高，許多人甚至都沒有把握把新生兒養活，

當然不肯舉行任何的慶祝活動，直到孩子滿週歲，抵抗力較強，存活率提高，

父母才比較寛心的慶祝此小生命的降臨，因此做對歲，更含有濃厚「慶生」的意義。

滿2 歲後則開始過虛歲的生日，如滿2 歲則稱做3 歲生日，3 歲則稱4 歲生日。

如此一直到50 歲或60 歲，都只能叫做「小生日」，完全不舉行任何慶祝儀式，

一向都只是由家人煮了幾個蛋和麵線，較有錢的人家就加個豬腳，在晚飯時吃一吃而已。

雖然50 歲前不做生日，如果是男生卻可以享有兩次過生日的優待。

一次是結婚後的第一個生日，稱做「新生日」，一個是31 歲的生日，稱為「做三十一」。

但此兩個生日都僅限岳父母為女婿過，並要致贈新衣或西裝布料及項鍊、戒指等金飾作為禮物，

表示感謝女婿照顧女兒之意，而女婿則要盛宴款待岳家及其親友。

直到50 歲以後，才有資格由親友為其大肆慶賀生日，稱做「大生日」，此後每十年再做一次大生日，

即古人所講的「五十杖家，六十杖鄉，七十杖國，八十杖朝」。

但大多數人都從60 歲以後才開始做生日。

60 歲稱為「下壽」，表示勉強可稱長壽；

70 歲稱為「中壽」；

80 歲則為「上壽」，稱為「八十齊」；

90 歲為「耆壽」；百歲為「期頤」。

由於各家承襲的傳統不同，有些人逢十做壽，也有些人只做十一，

也就是五十一、六十一、七十一…，另外也有人因夫婦健在與否決定做壽之期。

如果夫婦均在，則逢十一，喪偶則逢十祝壽。但卻絕對忌諱九。

因為在民間數學觀念，大小在於九和零之間，九是極大極陽的數，超過九就一切歸零，回歸最小從頭開始。

因此逢九不敢過生日，不敢結婚，其他諸事也都要避開九，以免招惹禍端。

另外還有冥壽，凡在61 歲以前逝世的人，其子孫必須為他做冥壽。

準備一些亡者在陰間生活所需的日用品(包括衣物、房子、車子、冥幣等)，

並延聘道士或法師為亡者誦經祭祀祈福。

做壽時，第一道菜必準備壽麵，廚師還要到席前加麵，叫做「添壽」。

參加筵席者都必須吃一碗以示祝福之意。

吃麵的時候，千萬不能用筷子將麵剪斷，麵線是代表長壽，愈長愈長壽，如果將之剪斷，

也就表示將壽剪斷，自然成了做壽的禁忌。

臺灣有句俗話「囝仔生日要打，大人生日吃肉」，反映出臺灣社會裡，只有年長者才有「做生日」的資格。

經由以上的探討我們更加得知，一般人是不容易做生日的。

一個人要能做壽，首要條件就是子孫繁衍興盛，

其次是無經濟負擔的長者或是富有人家或是子孫有出息，藉做壽展現其教子有方。

也可說是對親友宣告打拚一輩子的人生，終於到了可以享受成果的階段。

(三)河洛人的生日習俗

河洛人在嬰兒誕生滿一週歲時，娘家會送頭尾，買金飾、衣服。

而父母則須祭拜神明和祖先，並以紅龜粿餽贈親友和鄰居，俗稱「度晬」。

較講究的家庭，在男孩滿週歲時會準備竹篩，裡面放置十餘種東西，

如書(主讀書人)、

印(主當官)、

筆墨(主書畫家)、

算盤或計算機(主從商)、

錢幣(主富貴)、

雞腿(主食祿)、

豬肉(主食祿)、

尺(主從工)、

斧(主林業)、

蔥(主聰明)、

芹菜(主勤勉)、

蒜(很會計算)、

田土(主地主)、

稻草(主農業)、

秤(主從商)等給孩子抓取，

以預測孩子將來的發展志向，稱為「抓周」。若是生女孩，則不舉辦此「選才」活動。

抓周完後，還要用包子幫孩子擦嘴，並說：「嘴臭去，香的來」再丟給狗吃。

意思是以後沒有口臭，滿嘴芬芳。另外再給孩吃米香糖(爆米花糖)，希望他將來很吃香。

一般在臺灣的河洛人，自虛歲三歲起，可以每年過小型的生日，

直到十六歲成人或結婚後始為「大人」(成年人)，此後才可過誕辰。

在此之前每年生日吃豬腳麵線，稱為「小生日」。

五十歲以上才可稱壽，以後每隔十年過一次「大生日」。

六十歲稱「下壽」或「小壽」，

七十歲稱「中壽」，七十七歲稱「喜壽」，

八十歲稱「上壽」或「大壽」，八十八歲稱「米壽」，

九十歲稱「耆壽」，一百歲稱「期頤」。

但四十歲和五十歲一般不「做生日」，俗話說「上卌袂攝」，即四十歲是步入中年的關鍵年。

四、五十歲正當中年，也是決定成敗的年齡，若是失敗，要做什麼生日，

若是成功，忙於事業，何來時間做生日，必須直到六十歲，成敗已成定論，才「做大生日」。

在生日時，有麵線和蛋，分別代表不同的意義。

之所以吃蛋，是因為蛋含有「誕生」的意思，為的就是紀念出生的那一刻，

同時也包含了對生他養他的父母親的記念。

做壽吃的麵線，或許是因為早期人們對於「長壽」的印象是留著白鬍鬚的老人，而長的麵線看起來就像

是白鬍子，早期就以此概念來形容健康、長壽。  

做壽時宴客有個很重要的條件就是不能收紅包。因為做壽的目的在於彰顯福氣與恩澤，希望將恩澤施與別人。

唯一能收的是子女送老人家的壽牌或壽戒等物。

河洛人在壽期將至時，由子孫或親友發動，事先佈置壽堂，做紅龜粿、壽桃餽贈前來祝賀親友。

而壽星的親友則要準備壽幛、壽聯、壽禮等作為祝賀。

出嫁的女兒則加送雞、酒、蛋等禮物，

父壽加送裘、鞋、帽，

母壽則送裘、金簪，俗稱為「拜壽」、「敬壽」。

五十歲又稱「暖壽」或「半百添歲」。

女兒逢父母六十歲小壽時，必須為父母準備「壽衣」，供他們百年之後使用，稱為「問壽」。

賀禮中以親家的賀禮特別豐富，以六色(六種)為準。

豬腳，取年老益壯；大麵，不切斷環繞而成，取長壽；雞鴨各一對，取添福添壽；壽幛一楨、壽燭一對。

一般男女結婚後，婆家為媳婦或岳家為女婿過生日，稱為「探壽」。

女婿虛歲三十歲的生日，岳家準備祝賀之禮，稱為「綿壽」。

以後每十年為女婿過一次生日，稱為「脫殼」。

然而一般的壽誕還是有所忌諱的，如男怕三、六、九，女怕二、五、八。

四十九歲是人生大厄年，最為忌諱，故其壽辰多提前一年，

以五十歲稱之。且須盛大舉行，並連續三年，否則不可輕易舉辦壽誕。

到了現代，由於受到商業文化的推波助瀾，

不論是原住民、客家人、河洛人都慢慢的忘記傳統做生日的習俗，不再有所禁忌，

甚至同學朋友之間常以慶生為名舉辦各類活動以增進友誼。

各公司行號、機關團體也藉著生日的機會，群聚一堂，增進彼此之間的友誼。

希望藉由本文對臺灣的生日習俗之介紹，可讓我們對臺灣文化多一層認識，也學到一些生日特有的詞彙，

更讓我們學習到我們更應該要知福惜福，友愛兄弟、孝順父母。